〈「氣論」與「氣化詮釋」〉

「氣論」與「氣化詮釋」（【行草專欄】）

截至目前我在坊間看到關於「氣」的論述，多半都是一些把一套思維樣板(pattern)耍弄得很嫺熟，卻完全不能明白其中有什麼「體驗」的文字——譬如，「主體的源頭不應該置身於自然氣化的實在性(realité)，以避免『氣』是否客觀存在的爭議，而應該將其作用局限在『個人主體』的範圍內」。

上文到底在講什麼？容或，文中的意思要說的是，我們在「溯源」自己的「存在」時，不要去碰「氣化的實在」這種存有論之「實體」（「體」），而當就主體的身心作用（「用」）申論之。但是，接下來再仔細看一下言說者講的其餘內容，竟然正是在演練存有論，此大略就是一般論者之所為。

總之，要深究華夏文化中的「氣論」，首先要把握的是古德提出的「氣的理論」（theories of ch’i，此或可稱為「氣論」），其次，再釐清古德據此或用此「氣論」去詮釋什麼；此如，兩漢拏一套「氣論」去詮釋「宇宙的起源」，並可通解為「氣化宇宙論」。簡言之，「用∕據『氣論』進行的詮釋」即可謂之為「氣化詮釋」(ch’i-ism)，是故，要釐清兩漢的「氣化宇宙論」，必先把握其「氣論」基礎，再進一步理解其如何據以進行「氣化詮釋」，如是才有可能獲得諦義。

再舉一例，在華夏道教修練∕修煉理論中出現的「炁」(Daoist talismans)，亦指的是一種「氣」，但是，它蘊涵了一套完全不同於尋常的道教之「氣論」、「修練∕修煉論」和「氣化詮釋」，若能這樣理解之，就比較不會少見多怪。

或如，《管子．內業》(Guanzi essay “Neiye”) 云：

民氣〔精神氣概〕，杲〔日在木上，天亮了〕乎如登於天，杳〔日在木下，天黑了〕乎如入於淵，淖〔爛泥沼澤〕乎如在於海，卒乎如在於己。是故此氣也，不可止以力，而可安以德；不可呼以聲，而可迎以音。

此中，「不可呼以聲，而可迎以音」何謂？蓋《顏氏家訓》云：

吾初讀《莊子》『螝二首』，《韓非子》曰：『蟲有螝者，一身兩口，爭令相齕，遂相殺也』，茫然不識此字何音〔意〕，逢人輒問，了無解者。案：《爾雅》諸書，蠶蛹名螝，又非二首兩口貪害之物。後見《古今字詁》，此亦古之虺字，積年凝滯，豁然霧解。（頁172）

文中，「音」又注云：「音，意思。《管子．內業》：『不可呼以聲，而可迎以音。』王念孫《雜志》：『音，即意字也。言不可呼之以聲，而但可迎之以意也。』」原來，用「意」字取代了「音」字，或許這也符合《莊子．人間世》「無聽之以耳而聽之以心」的「耳」、「心」等等區分。但這樣解太可惜，要之，在嵇叔夜的《聲無哀樂論》中，「聲」和「音」是有明確區分的，而且，兩者之的涵義也與「太和」構成特定關聯。職是之故，如〈內業〉篇所示，可以「（止以）力」與「（安以）德」之對舉，來類比地思考「（呼以）聲」與「（迎以）音」之對舉。

這也讓我想到，常常看到學者專家在掘發《老子道德經》思想時，深感最大缺憾就是，如果依《老子》文義而把「道」當作「世界本源」看待時，卻深覺其「道」在本質上予人掛空之感。然而我認為，學者專家所以會有此種感受，是因為他們都試圖把《老子》所論之「道」加以「存有論化」，因此也就無法擺脫「無極之債」，或者，不能避開「道」、「氣」割裂的困擾，是以不免衍生所謂「本質上的虛空之感」（此或可謂之為「存有論之嘆」）。其實，如果循「體驗論」的進路解讀《老子》，不難發現《老子》中已然提示了一套「氣論」，只是，《老子》並不急於去進行特定對象或課題的氣化詮釋，這件事要到其繼承者莊子才會循《老子》提示的「氣論」，全力進行其「氣化詮釋」――「通天下一氣耳」（《莊子．知北遊》）。

（攝影：【雲將乎？鴻蒙乎？】月娟∕撰文：出雲）