行草【專欄】：《老子道德經》的飲食之道
解讀《老子道德經》（以下簡稱《老子》），文面上總是看到「無為」，然而，聖人為了「抱一以為天下式」（第22章），則又不得不「去彼取此」，實則「有為」。
「去彼取此」首見於《老子》第12章：
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
講白即聖人只崇尚人實際上吃得下的東西——回歸自身，做自己的主人，故云「常足」；不去希冀眼睛能把握到的東西——目之所及，欲望生起，無窮無盡不免發狂，是謂「不見可欲，使民心不亂」（〈第3章〉）。這正好是說，要抱一以為天下式，聖人必須去彼取此，「知其白，守其黑，為天下式」（第28章），正好例示了這種「去彼取此」的實況。
真巧妙，能夠從飲食契悟做人的道理——「五味令人口爽」，五味俱陳，當然口爽，此固是需要「從簡」，需要「去彼取此」——聖人並以此來引導百姓做他自己（自主），不要欲望挑動以致於失心瘋。這個與飲食相關的「做人的道理」，《老子》說之甚詳：(1)「味無味」（第63章）——「無味」為「味」之品味，以「無味」才能顯眾味，在道，這正是「道之行範」；在人，此即曲全之道（第22章）；(2)甘其食（第80章）——《老子》隱喻之國「小國寡民」，講的正是無上精義，亦即，自足之道。要之，為什麼「鄰國相望，雞犬之聲相聞，老死不相往來」？正是因為其民自主、自足，皆能於食皆甘、於服皆美、於居皆安、於俗皆樂，而完全無需外求，道固有以養〔「（大道）衣養萬物而不為主」（第34章）〕，故「貴食母」（第20章）足矣。
Notes dictated to someone 35:
回覆刪除「五味令人口爽」的「五味」：甘、鹹、酸、辛、苦。
「五味令人口爽」的「口爽」是指讓味覺受到敗壞或損傷。「爽」有「錯失」、「亡失」的意思，故「口爽」即「錯失味覺」。
若是，「五味令人口爽」這句話還是不好解。
要之，第一種解法是，依次分別嘗五味，則諸味分明，不當會有「口爽」之虞；是以，除非一直給予同一「味（覺）」刺激，那麼，久了可能就會「口爽」；再者，一次同時五味俱陳，則過度刺激，而眾味不辨，這也會形成「口爽」的結果。
第二種解法是，嗜好俗世的「五味」，只會令人口味錯亂，反而無法領略自然之原味。這樣就突顯其中的反差，而得以接通「為腹不為目」（聖人要百姓吃得飽，而不是挑動他們的官能欲望）的撿別。
Notes dictated to someone 36:
回覆刪除《老子》很意外地運用人面對飲食的態度來區判有道者與一般民眾（群眾）。
「其在道也，曰：『餘食贅行』。」（〈第24章〉）
此為有道者以為吃飽了就不該再吃（符合道的觀點），「餘食」即「吃撑了」的那多吃的部分。
「物或惡之，故有道者不處。」（〈第24章〉）
但有道者的前述看法並不被一般民眾∕群眾所接受——「有道者不處」即謂有道者多半被排擠。「物或惡之」與「免遭物議」，其「物」之用法相同，泛指群眾之謂。
「聖人去甚、去奢、去泰。」（〈第29章〉）若是，則不可能推崇大餐矣。
「治大國，若烹小鮮。」（〈第60章〉）此雖是在談治道，然以清蒸原味，整全不撓為要，或即烹飪術，以為活人之道。
Notes dictated to someone 37:
回覆刪除《老子》云：「天下皆謂我道大，似不肖。……我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。……天將救之，以慈衛之。」（〈第67章〉）
首先，這裡提及了「慈愛」，不少論者即循此聯想到老君與素食的關係（要之，的確在古代老百姓70歲前難得食肉，《孟子．梁惠王上》即曾以「七十者可以食肉矣」作為實現王道政治理想的起點，是以庶民形同以蔬食為基調），而且，多數人以「護生」作為中介來嵌結慈愛（或特別解為「慈悲」）與食素，然而，「慈愛」本身其實與「護生」並無必然關連，是以，這種中介嵌結關係並不妥切，固難推演出食素的看法。
其次，更深的體會是，《老子》之道，畢竟也還是秉持「道不遠人，遠人非道」的原則，更出之以人的生活體驗所證會者，而以實現人的自主和自足為最後標的。況且，《老子》又云：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」（〈第5章〉）若是，則不會有「護生」的推崇，反尚自然。
總此，可以尋解《老子》提示的「慈」，是謂「天將救之，以慈衛之」，固可理會為——若要講老天給人一條生路，那麼，意思也只是說人依靠自己的慈愛心發揮了護衛的功用（此乃功同造化），是以自救矣（此或可謂天助自助）。
Notes dictated to someone 38:
回覆刪除若再透過條件證明來檢視《老子．第12章》，其內容如下：
(1)五味令人口爽 →（聖人為腹不為目 → 去彼取此）
(2)聖人為腹不為目
────
∴(3)五味令人口爽 → 去彼取此
在這個論證中，「去彼取此」其實指的是聖人之道，而且，若論證的結論不可為假，那麼，「五味令人口爽」和「去彼取此」（聖人之道）就互為充要條件。這是怎麼回事？此中當隱含了「過度」的意味——過度重視五味、過度追求五味，那麼，必定會背離天道自然，於是，聖人之道才作出「去彼取此」的揀擇。
Notes dictated to someone 39:
回覆刪除《老子．第二章》云：「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。」意思是說，如果一般老百姓樹立了「美」的絕對判準，那麼，不符合此判準的「惡」就衍生了，「善」亦同此。果是，聖人會怎麼做呢？《老子．第49章》云：「聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之；不善者，吾亦善之，德善。」聖人在心知上不會像常人那樣刻意去樹立絕對標準，只是體恤百姓而已，而世人所謂的「善」與「不善」，正是執持特定標準所衍生的分別（原本屬於「餘食贅行」），是以，不論是善者或不善者，皆得待之以善，這樣就是「符合、展現了『道之作用』的善」——「德善」（譬若，「生之」、「畜之」之「玄德」〔〈第10章〉〕的作用）。
是此，標榜「好吃」，那麼，一定會衍生「不好吃」，會這樣分判，是人對一己口味的縱容，若依《老子》之意，世人「好不好吃」的分判，並非真有其事，然皆可善待之，而一如「天養」。