〈性善是孟子的體驗〉（《行草》）

性善是孟子的體驗（【行草專欄】）

《孟子．滕文公章句上》載：

孟子道性善，言必稱堯舜。

滕文公在周顯王四十三年（西元前326年）以太子身分出使楚國，途經宋國而向孟子請益，孟子為他講述「性善」的道理，並且一定以堯舜作為例示，以天命之性堯舜能充分實現之故，欲其知性善不假外求，聖人可學而至。

《孟子．告子章句上》載：

公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善。是故文、武興，則民好善；幽、厲興，則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善。是故以堯為君，而有象；以瞽瞍為父，而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。』今曰『性善』，然則彼皆非與？」　　

孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。」

公都子稱，有人主張「性」乃「無善無不善」、「可以善可以為不善」、「有性善有性不善」，而老師卻說「性善」，那麼，這些人的主張都錯了？孟子回答，我主張性善，然而我所謂的「善」，是「乃若其情，可以為善矣」。

「乃若其情，可以為善矣」可以有兩種解法：(1)存有論的解法——若能認知人性，那麼依其實情，就能夠發展為「善」了〔這樣的解法有點說不通〕；(2)體驗論的解法——若能順應人性本身的感性啟動〔這個「人性本身的感性啟動，就如〈告子章句上〉在說明「義內」時，公都子以「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？」解之，正是在說此事〕，那麼就可以發展為「善」了。前者，要成就存有論，必須能夠認知人性，這與《孟子》的義理有隔；後者，則重在實踐體驗，並由本心發明之，當符合《孟子》之義理。

《孟子．離婁章句下》載：

孟子曰：「天下之言性也，則故而已矣。故者，以利為本。所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。」

孟子的時代，有很多關於「性」的討論，凡皆推求「固有特質」——「故」。講究「固有特質」之意，是以「不妨害其實現」為根本要務。而且，不喜歡智者放棄原本的「自然本性」（亦即「故」的涵義），卻去穿鑿、附會艱深的道理。如果有智慧的人能夠像大禹治水那樣順其勢引之而行，這種「智者」則是可以接受的。禹引水流行，只是不加人為、不妨害水性之實現，根本無所為，更無庸說自作聰明、妄加穿鑿了。若是，或可謂「以道德心說性」正是一般智者穿鑿附會的艱深道理。

（攝影：月娟∕撰文：出雲）